LA CIENCIA CONTRA EL INDIGENISMO

 

El libro: Mitos de la creación del Orinoco de Ronny Velázquez, de la editorial el Perro y la Rana del Ministerio del poder popular para la Cultura de la República Bolivariana de Venezuela, nos abre un camino amplio para conocer y reconocer nuestro origen primario a partir de entender y rescatar la idiosincrasia de los pobladores originarios de Aby Ayala (América).

Es una lección permanente las que nos brindan nuestros indígenas o culturas milenarias que nos enseñan, fundamentalmente, nuestra vinculación con la naturaleza; la ciencia nos separa de nosotros como seres humanos y de la naturaleza como es el caso de la Ecología, donde se separa al hombre del animal, con ese planteamiento donde estudian al ser humano y al animal, de forma separada, en su relación con la naturaleza.

“La ritualización aborigen es constante, diaria, y no hay espacio sin sacralización. Por lo general, el indígena vive siempre dentro de los límites de lo sagrado y, por lo tanto, se refugia en el ámbito de lo divino. Su espacio venerable no puede ser alterado sin el permiso y los rituales correspondientes. Si hay alteración, acaecerán consecuencias”.

Lo sagrado y el ámbito de lo divino esta enmarcado en esa relación vital con la naturaleza, nuestra “evolución” nos ha separado como humanos con nuestro entorno natural y han disipado lo espiritual, como una muestra de ser evolucionados, aunque se mantiene un ritualismo religioso como una forma política de mantener el control, pero nos han hecho creer en una superioridad supuesta sobre la naturaleza  y tomamos acciones para “satisfacer nuestras necesidades” bajo el criterio de la productividad y la competencia y alcanzar una mejor calidad de vida con las consabidas consecuencias que nos están afectando, sobre todo en este siglo XXI o siglo de la penumbra.   

La Homonatropia contempla desde lo sublime – romántico hasta la tecnología más avanzada para vincularnos con nuestra naturaleza haciendo uso de nuestra capacidad de pensar y razonar bajo criterios de humanidad más allá de planteamientos partidistas, separatistas.    

“… Esta ritualización y este comportamiento es lo que conforma su condición humana. Su ritualización y su comportamiento ceremonial a través de su vida es también parte de su libertad, sin embargo, en ningún momento se asume que viven bajo la opresión de lo divino. Su sentimiento, su fe, su alegría, su tristeza, su angustia o su incertidumbre, todos estos adjetivos que los califican de manera abstracta, también son parte de su libertad. No poseer rituales sería para el indígena no ser libre, es esta la antinomia de su propia concepción. Para ser libre el indígena debe conducirse bajo los cánones del cumplimiento de sus rituales. Cumplir con sus ceremonias es condición indispensable para que pueda ser verdaderamente hombre libre en el más amplio sentido del término. Estos procesos míticos, vivificados y actualizados en todas las culturas indígenas, se realizan como homenaje a lo divino y a lo sagrado de su cosmovisión. Por estas razones se hacen necesarios los “ritos de control”, que son dedicados a la naturaleza y a su ecosistema. En estos rituales se hace presente la vida de seres espirituales que vigilan cierto orden de la naturaleza, y así surgen estos actos y prácticas mágicas, episodios que están vinculados al transcurrir de la vida humana…”

 

 

“…Los principales personajes del Wärime son Ojwoj-Da’e, que representa la dualidad; jaguar-anaconda, Mueka, un dios creador que representa al venado; Buoka, dios originario que crea a Wajari, este a la vez crea a Tchejeru, que pasa a ser su hermana, representada en la naturaleza, como cerdo de monte en su versión femenina, y Wajari a la vez está representado por el danto o tapir, personaje herbívoro que solo se alimenta de frutos de la selva y es a la vez, conjuntamente con los otros dioses creadores, defensor de las aguas y de los bosques húmedos tropicales de la Amazonia. Por otro lado, el término piaroa es una deformación de de’aruwa, que significa “señores de la selva”. Por tal razón, todos los demás animales son sus hermanos, ya que descienden de troncos comunes primigenios. Así, alimentarse de los animales selváticos representa, por tanto, ingerir a sus propios hermanos, pero su mitología ha creado un personaje llamado Muka-Kuyeli, que es un águila que tiene el poder de convertir en vegetal la carne que come la sociedad piaroa”.

Los animales son sus hermanos, ya que descienden de “troncos comunes”; este principio está lejos de ser aceptado por las ideas ecológicas, se crea una brecha separatista no solo con el reino animal, también se distancia de la filosofía indígena lo cual evita considerar esta sociedad como un valor intrínseco en la protección de la naturaleza.